viernes, 11 de mayo de 2018

SECRETOS Y MISTERIOS DE LAS OFRENDAS

Como es bien sabido, ninguna ceremonia puede principiar sin antes dar su ofrenda a Exú. Exú como guardián de los caminos es quien tiene poder para abrirlos o cerrarlos. Es el portero o guardián entre los dos mundos, él vigila cada esquina, nos limpia toda nuestra basura energética y nos protege de nuestros enemigos. 
Hay una curiosa representación de estas entidades; muchas veces portan consigo un tridente. Y por asociación de ideas junto a conceptos populares pensamos inmediatamente en el Pedro Botero -suponemos que este es uno entre tantos de los nombres que daban las brujas al Diablo en sus reuniones; Pedro Labrador, el Paletas, el Mandinga, Diañu, Dianche, etc.- con el que nos atemorizaban de pequeños si nos negábamos a comer o a irnos a dormir cuando nos lo mandaban. Se daba por hecho que "lo ni-ño ma-lo" (no es un error ortográfico si no una burleta de cómo los adultos se referían a nosotros cuando éramos más moviditos) iban al Infierno, concretamente al rincón donde se encontraban las calderas de Pedro Botero, el cual les arrojaba en el caldo hirviendo y les pinchaba con el tridente. Esta es una leyenda, qué duda cabe, formulada por la tradición cristiana que ha representado al Diablo con cuernos y rabo como emblema de la brutalidad y las pasiones animales, y con el tridente como símbolo de la agresividad y del atentado a la integridad física. Pero en la línea que en este momento estamos aquí estudiando el concepto de todos estos elementos es muy otro: lo que Exú sostiene en una de sus representaciones se asemeja más al azadón de un campesino que a un tridente propiamente dicho. Y lo mismo que aquel lo utiliza para apartar la paja no necesaria, Exú usará lo que nosotros creemos un tridente para levantar la basura astral y limpiarnos de ella. Pero todo este planteamiento será ya materia de un estudio aparte que haremos más adelante acerca del papel de Lucifer en la linea quimbanda (que no tiene nada que ver con el Lucifer del cristianismo ni con el de la angelología). Para tranquilizar las conciencias de aquellos que todavía no conocen bien el tema lo llamaremos Exú Maioral que es como un sinónimo. Hoy vamos a centrarnos exclusivamente en el tema de las ofrendas.

LO QUE SE OFRECE A LAS ENTIDADES

 No lo dudo: os estáis preguntando qué ofrecerles a las entidades y qué pedirles. Vamos por partes:

 Exú y Pombagira. ¿Qué ofrecen?

 Todo lo que todo ser vivo necesita no para ser más feliz si no para crecer y evolucionar. Ellos y ellas son los monitores de nuestra existencia y a la vez nuestros mayores maestros. Junto a ellos podemos aprender de las experiencias vividas y podemos madurar. Nos enfrentamos a las más duras pruebas de la existencia, aprendemos que no todo en la vida es un jardín de leche y miel, y que debemos crecer tanto interior como exteriormente. Disponemos de su protección, pero también nos preparan para la dura vida que debemos vivir en todos los aspectos. Ellos no te apartarán las piedras del camino ni "enviarán un ángel a recogerte antes de que tu cuerpo caiga a las piedras" que eso podría ser otra metáfora; ellos estiman que nos hemos de pegar el proverbial batacazo para desarrollar nuestra intuición y estar más atentos. Y lo cierto es que bajo la guía, la asistencia y la tutela de ellos estos conocimientos maduran más rápidamente. 
 Y de eso trata el culto quimbanda; de descubrir, de madurar, de aprender de lo "malo" que nos sucede y de salir de la zona confortable para poder acostumbrarnos a los caminos difíciles y de este modo una vez alcanzada nuestra meta tener la satisfacción de haberlo logrado nosotros solos.
 A los que piensan introducirse en esta linea de culto y de trabajo tan solo porque se han sentido seducidos por la posibilidad de hacer "una macumba" o "un hechizo con la pombagira" yo les diría:

 —Si lo que buscas es que te den caramelos y te hablen del cielo, no te metas en esto.


 Cada vez que realizas un trabajo en esta línea con estas entidades asumes la responsabilidad de ayudarlas en su evolución y en consecuencia de recibir tú su ayuda evolutiva.

 Exú y Pombagira. ¿Qué demandan?

 Atención. Cuidado. Respeto. Amor. Lo mismo que a cualquiera de nosotros nos agradaría recibir. Ellos tienen mucho de humanos por la sencilla razón de que han sido humanos antes. No olvidemos que una pombagira es una mujer real que ha vivido ya o que vive actualmente. Pombagira María Padilha, por ejemplo, fue Marié Padillé cuando estaba en la tierra. Era la esposa de Pedro I el Cruel y luchó por los derechos de la mujer, de ahí que se le hagan pedidos frecuentemente por problemas de matrimonio. Pero quizás seguís preguntándoos: ¿qué hay que ofrecerle exactamente?

 Lo que las entidades tomarán serán las energías y las esencias espirituales, y también revestirá importancia la intención con que les demos las ofrendas. Hay quien les ofrece maíz tostado y hay quien les ofrece dulces y licores, ello varía de acuerdo con la tradición que en cada templo se siga. Una ofrenda "descafeinada" por así decir puede ser realizada por cualquiera cuando el pedido sea un tema común y cotidiano (mejora de la situación económica, búsqueda de empleo, salud, amor, estudios, etc.) y una ofrenda de animales deberá llevarse a cabo por grupos organizados cuando se trate de un problema importante (un juicio del que depende la vida de una persona que está en la cárcel o un maleficio de gran envergadura que no ha sido derrotado por otros tipos de destrabe más sencillo, por citar dos ejemplos).


No hace muchos días una persona a la que atendimos lloraba porque sin querer había roto una pombagira que tenía en su casa. Según decía, la pombagira se iba a enfadar y le iba a atacar. Intentamos tranquilizarle valorándolo como un accidente que le podía haber ocurrido a cualquiera. Espero no ser irreverente con las entidades ni ofender a nadie diciendo esto: aunque representa a una entidad que desempeña un papel importante... físicamente no deja de ser una estatua.Y tan cierto como que la tierra es redonda es que las cosas se estropean de tocarlas tanto y que las figuras se pueden caer de su altar, de su estante o de cualquier lugar donde las tengamos si las colocamos demasiado cerca del borde. Pero esta persona tenía tan arraigada su creencia en estas entidades que en lugar de entenderlo como un error involuntario se montó su película. Y según cómo y cuándo una fe ciega (en todo) tampoco es muy sana para nuestra estabilidad emocional. 

Mi forma de agradecerles el favor concedido es depositar una moneda, una botella de anís, una caja de bombones y un velón negro por abajo y rojo por arriba.

Podemos brindarle una ofrenda sencilla al iniciar la petición y una ofrenda mayor y más detallada cuando la petición obre favorablemente. O bien darle pequeñas ofrendas periódicamente como un acto de devoción y una ofrenda más grande en el momento que vayamos a pedirle algo en concreto.

En los manuales sobre cómo hacer trabajos de quimbanda se expone que para Exú debemos poner bebidas secas de alta graduación: ron, coñac, whisky, aguardiente de caña o vodka mientras que a Pombagira debemos ofrecerle bebidas dulces como champagne, sidra, anís, licor 43 y bebidas dulces en general, aunque también le gusta todo lo de Exú.

Lo hasta aquí expuesto son los elementos de los que tomarán su energía o su esencia espiritual.

Para dar luz a las entidades dispondremos de sus velones correspondientes: rojo por abajo y negro por arriba para Exú y negro por abajo y rojo por arriba para Pombagira.

(En otro artículo hablaremos de los trabajos, para qué sirven y cuántas clases existen).

 Lo importante es que cuando hagamos una ofrenda la hagamos de corazón. Y sería bueno también que trabajara nuestra intuición y lo que brindáramos lo brindáramos por amor y por ser lo que hemos sentido. Y que no todo lo que hagamos sea: "porque ahí lo pone, porque el libro te lo diceporque me han dicho, por que me han dicho y porque me han dicho". Y este comportamiento es lo que dice el Maestre Joan Bosch: nos dejamos mucho guiar por los sentidos. Y no somos conscientes de cuántas veces vamos como robots a repetir un ritual que hemos leído en un libro sin pararnos a meditar en todos y en cada uno de los pasos o de los elementos de los que se compone.

Una ofrenda puede estar motivada por algún tema que nos esté dando que pensar o ser un acto meramente de devoción. En ambos casos hemos de tener conciencia de que nos estamos dirigiendo a unas entidades que nos van a acompañar en nuestro cometido y que nos van a guiar en todos los aspectos de la vida. Es importante respetar a las entidades si realmente se quiere establecer un vínculo con ellas y decidimos que nos acompañen en nuestro viaje por la vida terrenal.

Ultimamos este artículo con un breve comentario que espero responda a las preguntas que soléis formularme en el grupo: ¿y las ofrendas dónde hay que hacerlas? ¿Se pueden hacer en casa?

Si esperas que responda a la segunda pregunta, no te lo recomiendo. A no ser que se trate de un espacio que hayas previamente purificado y desafectado, y ya lo hayas consagrado para destinarlo exclusivamente a rituales y trabajos. Una ofrenda siempre es mejor realizarla en un templo. Muchas personas que anhelan a sus difuntos y son reticentes a dejarlos ir -como sería tan deseable como prudente- cometen un error: encenderles velas en el propio hogar junto a sus retratos y dejarles pan, leche y fruta. En nuestra opinión no es nada recomendable hacer esto; ya hemos señalado que de las ofrendas emana energía que les sirve de alimento a las entidades. Cuando se deposita una ofrenda el espíritu acude al lugar donde esta se halla para tomar su energía y tal vez allí se quede esperando nuevas energías. Si estas no se le dan puede pasar a convertirse en un parásito astral y con el tiempo debilitar a los habitantes de la vivienda succionándoles su energía. Muchos fenómenos de casas infestadas de espíritus tienen su origen en estos hechos; se han vinculado fuertemente a la vivienda y están tomando las energías de los inquilinos. Si la situación se agrava puede producirse un comportamiento inesperado en el mejor de los casos y hechos desagradables en el peor. Por eso insisto, las ofrendas en los templos o en su defecto en una zona verde con mucho pasto envueltas en una bolsa negra.

En un próximo artículo hablaremos de la naturaleza y los papeles de los exús y las pombagiras.



domingo, 29 de abril de 2018

KIMBANDA Y SU HISTORIA


KIMBANDA Y SU HISTORIA





Ha llegado el momento de hablar de un tema bastante controvertido y del que a menudo se habla dando por sentado que es un aspecto del culto al Diablo definiéndola erróneamente como "magia negra brasileña”. Y esta actitud puede observarse en autores de manuales de magia práctica que han viajado a lo largo y ancho del mundo para conocer las diferentes líneas en las que la magia se mueve y en periodistas que han presenciado estos rituales en vivo y en directo para prestar sus servicios escribiendo un artículo sobre estos.


 En realidad sí que es, bajo muchos aspectos, una forma más de hacer magia. Y, efectivamente, se puede llegar a causar con ella un daño irreparable si se dan los pasos necesarios. Pero , insistimos, la magia es la magia y el color del ritual o trabajo, no lo pinta más que la intención de la persona que se sirve del mismo ya sea en la línea de kimbanda, macumba o vudú, por citar solo unos pocos ejemplos.

 La kimbanda es básicamente el culto a los exús y a las pombagiras (sus compañeras sentimentales o bien, su parte femenina). Considerados por-varias veces más-muchos investigadores de cultos y rituales mágicos como diablos y diablesas de un folklore brasileño de origen remoto, pueden considerarse por las funciones que desempeñan en el campo espiritual ,como los mensajeros entre los humanos y las divinidades y, por otra parte, como nuestros mayores maestros. En ellos están representados diversos aspectos de la vida y la sabiduría que dan las experiencias vividas. Por primera vez encontramos a unas entidades en estado de evolución en las que quizás nos reflejamos un poco nosotros, pues se les suelen atribuir muchos aspectos humanos: amor, ambición, enjuiciamiento de cada acto “bueno” o “malo”, pasión, venganza, reivindicación de derechos, etc.

 Se les ha definido también como la representación de la hostilidad existente en el mundo, pero podría decirse que, más que la hostilidad, representan ciertas debilidades humanas, como hemos dicho. Siendo unos seres intermedios entre el ser humano y la divinidad, y hallándose en estado de evolución, no es extraño que tiendan frecuentemente a moverse en asuntos terrenales.

 En cuanto al significado del término kimbanda, este, al igual que el término umbanda que está formado por la unión de los vocablos AUM(Dios)y BANDA(grupo)se compone de los vocablos Ki y Mbanda o Nganga y alude al sacerdote que es, al mismo tiempo, médico, profeta y hechicero. Mientras que el umbanda se centra en la concepción abstracta del universo y en el culto a Tata Zambi que es la máxima divinidad, igual que Olodumare en el candomblé, la kimbanda se ocupa frecuentemente de los trabajos mágicos.

 Además del culto a Exú, considerado como el lado oscuro de la luz, tienen cabida los trabajos mágicos para diversos fines tanto buenos como malos. Podríamos decir que se trabaja por igual la magia blanca y la magia negra. Sin embargo, conviene señalar que la realización de un trabajo con Exú o Pomba Gira va a representar la evolución de estos o su retroceso en el plano espiritual. Cuando estas entidades en estado evolutivo son requeridas, por ejemplo, para un corte de maleficios, a través de este ritual van quemando etapas y pueden acceder a un nivel superior, la cual cosa logra también el operador tanto por el beneficio realizado como por la ayuda espiritual aportada a estas entidades.

 Aquí vemos la grave responsabilidad que comporta operar en esta línea, pues si la recompensa obtenida por los trabajos blancos es doble, también lo es el castigo merecido por los trabajos negros y el delito en el que incurrimos. Cuando una entidad en estado evolutivo es utilizada para realizar un mal, esta pierde puntos y arrastra consigo al mago negro. En este caso ya se puede decir que el delito es triple: ha causado un daño a una persona, ha demorado la evolución de la entidad que utilizó para el trabajo y se ha demorado a sí mismo habiendo ganado terreno en su propia evolución espiritual, como el ángel caído que, según las escrituras, se rebeló por orgullo y salió perdiendo. Por esto conviene tener las ideas muy claras antes de realizar un trabajo negativo o un trabajo positivo...aparentemente positivo. El bien, recordémoslo, es la evolución y el acatamiento a las leyes divinas, no aquello que a nosotros nos place o nos parece que “está bien”. No hay que actuar de una manera despótica.

 Un ejemplo de ello puede ser un trabajo de unión o separación de parejas.

 Supón que te has enamorado perdidamente de un/ a muchacho/ a que te gusta y quisieras tener contigo, pero esta persona ya ha elegido a aquel o aquella con quien quiere compartir su vida. Al intentar atraerle y seducirle por medio del ritual, estarás forzando una situación e invadiendo un territorio ajeno y privado. Te habrás procurado una satisfacción, pero habrás destrozado una pareja por otro lado, con lo cual, habrás generado un karma negativo para ti y para la entidad a la que invocaste con este fin.


La influencia de tantos años de cristianismo ha motivado que toda entidad representada como un ser antropomorfo con cuernos y rabo como es el caso de los exús y las pombagiras fueran considerados como maléficas o portadoras de calamidades.

 Básicamente , los cuernos y el rabo representan el instinto carnal del ser humano considerado como una pasión de origen animal. Mientras que el ser humano se guía por la conciencia y el discernimiento, el animal reacciona por el instinto.

 Tanto la conciencia como el instinto no son de por sí ni buenos ni malos. La conciencia nos permite discernir, discurrir, reflexionar antes de tomar decisiones precipitadas...pero también nos permitirá discernir negativamente si la conciencia es mala o la información recibida es errónea. Un ejemplo de ello es la discriminación racial o sexista. La conciencia y el razonamiento también hacen a los individuos fríos y calculadores.

 Llegamos aquí al instinto del que hablaremos enseguida. A menudo se han clasificado como pecados capitales(hay siete de ellos definidos)reacciones e instintos inherentes al ser humano. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que las definiciones de los mismos son bastante simples y escuetas. Por ejemplo, en lugar de dividir entre egoísmo constructivo y egoísmo destructivo, o entre envidia sana y envidia perniciosa, solamente se suele decir “egoísmo” y “envidia”.

 En resumidas cuentas ni el instinto ni la conciencia son en sí buenos ni malos. Si al abordar el tema de los trabajos mágicos exponíamos que es natural dar amor a una persona, pero querer capturarla no lo es tanto, hacíamos una distinción entre la buena conciencia(amar, sí, pero respetando las fronteras)y el instinto llevado al paroxismo(“te quiero y serás para mí, aún en contra de tu voluntad y mal que le pese a la persona que has elegido”).

 Lo mismo sucede con los exús y las pombagiras. Por tratarse de entidades en estado evolutivo, no son en si mismas ni buenas ni malas. La kimbanda, por su parte, no es una versión exótica del satanismo ni bebe de este último. No es su objetivo repudiar a la máxima divinidad ni desafiar sus leyes, sino guardarle el máximo respeto. Los protagonistas de este culto son los exús como mensajeros de los dioses y como los guías de nuestra existencia. Algunos apuntes de ciertos antropólogos e investigadores de este culto pecan de ingenuos al intentar sincretizar a Exú con el Diablo del cristianismo y a las demás entidades de Exú con los demonios de la magia negra medieval y occidental, cuyos nombres han sido extraídos de antiguos manuales de conjuros.
Hela aquí:

LUCIFER-MAIORAL

Este es el principal espíritu del reino de Exú, considerado en la magia negra occidental como emperador de la corte bajo el nombre de Lucifer a secas.
Siguen , por orden categórico, una relación de jefes y subjefes capitaneados por la mencionada entidad.


PUT SATANAKIA
Exú Marabó
AGALIERAPS
Exú Mangueira




BELZEBUTH
Exú Mor
ASTAROTH
Exú rei das sete Encruzilhadas.


TARCHIMACHE
Exú Trancarrua
SAGATHANA
Exú Velhudo


FLEURETY
Exú Tirirí
NESBIROS
Exú dos Ríos

 Estos son los segundos de a bordo de la corte infernal fusionados con los exús en un intento de establecer un sincretismo.

 Sigue a continuación otra lista de mandos intermedios que la antigua magia evocatoria sitúa por encima de todas las entidades diabólicas con y sin nombre, nuevamente en el intento de sincretizar estas dos líneas.

SIRACH-EXÚ CALUNGA-GNOMO-CALUNGINHA
BECHARD-Exú dos Ventos(Bethania)
FRIMOST-Exú Quebra Galho
KLEPOTH-Exú Pombagira(mujer de siete exús)
KHIL-Exú das Sete Cachoeiras
MERIFILD-Exú das Sete Cruzes
CLISTERET-Exú Tronqueira
SILCHARDE-Exú das Sete Poeiras
SEGAL-Exú Gira Mundo
HICPATCH-Exú das Matas
HUMOTS-Exú das Sete Pedras
FRUCISSIERE-Exú dos Cemitérios
GULAND-Exú Morcego
SURGAT-Exú das Sete Portas
MORAIL-Exú das Sete Sombras
FRUTIMIÈRE-Exú Tranca Tudo
CLAUNECH-Exú da Pedra Negra
MUSIFIN-Exú da Capa Preta
HUICTIIGARÁS-Exú Marabó

Y para finalizar esta relación de exús-demonios, vamos a exponer un organigrama de los exús que trabajan a las órdenes de Omulú, el señor del cementerio(bastante similar en algunos aspectos a Barón Samedi, guardián de los cementerios en el rito vudú.¿ Podría ser otro retoque ingenioso de los mezcladores de todas las culturas?).


Omulú, dios y señor de los cementerios.

SERGULATH
Exú Caveira
HAEL
Exú Meia Noite
PROCULO
Exú Tata Caveira
SERGUTH
Exú Mirim
HARISTUM
Exú Brasa
TRIMASAEL
Exú Pimenta
BRULEFER
Exú Pemba
SUSTUGRIEL
Exú Malé
PENTAGNONY
Exú Maré
ELEOGAP
Exú das Sete Montanhas
SINDRAGOSAM
Exú Carangola
DAMASTON
Exú Canga
MINOSON
Exú Arranca Toco
THARITHIMAS
Exú Kaminaloá
BUCONS
Exú Pagano
NELBIROTH
Exú Quirombó
AGLASIS
Exú do Cheiro(Cheiroso)
MARAMAEL
Exú Curador

Estas son las listas confeccionadas en un intento de sincretismo. Sin embargo, hay que destacar primero: que el Diablo es un arquetipo que representa nuestra parte material o terrenal. En el arcano Nº 15 del Tarot el Diablo es nuestra parte material y no necesariamente tiene un simbolismo negativo; podríamos definirlo como un ente que - igual que Exú y Pomba Gira- se encuentra en estado evolutivo. En muchas culturas no tiene ninguna connotación negativa, sino que está considerado como un ser intermediario entre lo humano y lo divino. En antiguos cultos paganos se le adoraba como protector y portador de las fuerzas ocultas. En segundo lugar: los yorubas y los bantúes no concibieron la existencia de dos principios opuestos(el bien y el mal)ni de dos fuerzas enfrentadas entre sí(Dios y el Diablo). Sencillamente, el origen de la vida y del mundo había tenido lugar por obra de una divinidad única considerada como un principio creador. Su “diablo” no sería más que su mensajero, capaz de abrir y cerrar caminos. Se limitaban a hacer y deshacer a través de determinados rituales sin importar gran cosa lo “bueno”ni lo”malo”. El instinto de conservación o de supervivencia les llevaría a reaccionar con agresividad y a castigar a quien se metiera en su terreno.
Pues bien, todo lo expuesto es mucho más antiguo que los manuales de conjuros que empezaban a editarse alrededor de la Edad Media y que ofrecían una lista de demonios a elegir para determinadas operaciones mágicas. A diferencia del sincretismo entre divinidades africanas y santos católicos que se debió al encuentro entre dos culturas y a una devoción impuesta, el intento de sincretismo exús-demonios fue una adaptación libre.


Vamos a definir “exús “y “pombagiras” y a exponer los nombres de todos y cada uno e ellos con sus respectivos papeles.
Los exús, como ya adelantamos, son los intermediarios entre los dos planos(terrenal y espiritual)y los mensajeros de los orixás. Están considerados como los motores de nuestra existencia y como los consejeros de nuestra evolución. A través de ellos se concretan nuestros deseos o necesidades, por lo cual, son aptos para ayudarnos en nuestros trabajos o rituales encaminados a diversos fines.

 A este respecto convendría aclarar ciertos conceptos: a menudo, se ha clasificado a Exú como un supremo hacedor del mal(probablemente de ahí, el capricho de sincretizarlos con los demonios del cristianismo mas otros nombres que los devoradores de manuales mágicos pudieron encontrar). De hecho, es invocado en trabajos de magia negra, pero, insistimos, por ser un ente en estado evolutivo, no es en sí ni bueno ni malo. Se le puede pedir un perjuicio para una determinada persona, el cual se concreta y materializa a través de él. Sin embargo, cuando, como consecuencia inevitable de la ley kármica, se produzca un efecto de retorno hacia el peticionario, de la negatividad proyectada , aquel no será protegido por la entidad a la que invocó para su mal trabajo y esto es lo muchos no entienden cuando interpretan que Exú es un espíritu traicionero.

 Hablemos ahora de Pombagira o el alter ego femenino de Exú. Al igual que su compañero, está dividida en varias entidades. Muchos nombres de estas pertenecen, como veremos, a mujeres que han vivido mucho tiempo atrás y que dejaron una huella imborrable en la historia. Podría decirse que son, un poco, estos personajes clasificados como entidades.

 En cuanto a sus funciones, por haber sido esposas, amantes o mujeres que reivindicaban sus derechos, son, a menudo, invocadas en los trabajos de amor y unión. A cambio de una ofrenda (que suele consistir en licores dulces, bombones, bisutería... todo lo que se considera que podría gustarle a una mujer elegante y coqueta, pues así son los exús y las pombagiras, a medio camino entre lo divino y lo humano) puede conseguirnos la compañía que necesitamos. 
 Conviene observar que también se encuentra un exú femenino llamado Exú-Pombagira, el cual, prefiere trabajar con hombres. Se define también como mujer de siete exús. No hay que confundirlo con las pombagiras propiamente dichas. 

  Veamos ahora los diferentes nombres de Pomba Gira.

 -POMBA GIRA RAINHA
 -POMBA GIRA MARIA PADILHA
 -POMBA GIRA MARIA MULAMBO
 -POMBA GIRA DA PRAIA
 -POMBA GIRA DO CRUCEIRO
 -POMBA GIRA MENINA
 -POMBA GIRA DAS ALMAS
 -POMBA GIRA GITANA
 -POMBA GIRA SETE SAYAS
 -POMBA GIRA ROSA CAVEIRA
 -POMBA GIRA SETE ENCRUZILHADAS
 -POMBA GIRA DA CALUNGA
 -POMBA GIRA QUINTEIRA
 -POMBA GIRA RAINHA DO CRUZEIRO
 -POMBA GIRA SHIVÁ
 -POMBA GIRA CIGANA DAS SETE ROSAS
 -POMBA GIRA MEIA NOITE
 -POMBA GIRA DA SORTE
 -POMBA GIRA CIGANA DE LOS INFIERNOS
 -POMBA GIRA CIGANINHA
 -POMBA GIRA DE ORIENTE
 -POMBA GIRA DE OCCIDENTE
 -POMBA GIRA GIRÉ

 Pasemos ahora a examinar los rituales y la iniciación en este culto.
Cada persona tiene varios espíritus guía, tanto de la izquierda como de la derecha. En el rito de iniciación se le indica cual de las Pomba Giras tiene como guía, puesto que a cada uno de nosotros nos rige una pombagira o un exú.

 En este ceremonial se le abren al neófito los canales de entrada de la energía con la que abrirá sus propios caminos y los de las personas que precisen de su ayuda. Dicho bautismo debe ser realizado por un iniciado-sacerdote de este culto.

 El neófito debe pasar por varios rituales de baños purificadores y de incorporación de entidades, los cuales incluyen un programa de sacrificios de animales. Tras considerarse cumplimentados dichos pasos, existen varias obligaciones y diversos grados que deberá escalar antes de acceder al sacerdocio.

sábado, 21 de abril de 2018

Historia de la Kimbanda

De África a Brasil


La Kimbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio Portugués. El comercio de esclavos en el Atlántico llevó la presencia cultural africana a las Américas. En Brasil, a mediados del siglo XIX, la población esclava excedía en número a la población libre, y aumentó cuando los hombres libres afrodescendientes (libertos) se sumaron a la población esclava. La cultura africana llevada por los esclavos a Brasil se mezcló lentamente con la cultura indígena americana y con la europea. En los grandes centros urbanos como Río de Janeiro, donde la población de esclavos africanos estaba más concentrada, el régimen colonial impuso un sistema de control social para reprimir a la creciente población.

Sin embargo, en lugar de suprimir a la población esclava africana, el sistema del régimen colonial tuvo el efecto opuesto; ya que dividió a la población esclava en "naciones", que preservaron, protegieron e incluso institucionalizaron las tradiciones religiosas y seculares africanas. Las grandes ciudades donde la población esclava estaba más concentrada conservaron la Macumba, el precursor de la Kimbanda

Influencia Católica


La Iglesia Católica ha tenido muy poca influencia en la Kimbanda a diferencia de otras religiones afrobrasileñas como la Umbanda. La Iglesia Católica estaba bajo el control directo de la corona portuguesa, por lo que dependía del estado para proporcionar fondos, eso hizo que el clero fuera muy escaso en Brasil. Posteriormente, la principal influencia católica en Brasil fue una hermandad laica. Por lo tanto, la Iglesia Católica recibió solo una conversión nominal de los esclavos africanos. Irónicamente, adoptó el sistema de la corona colonial para controlar a la población esclava, que a su vez conservó las tradiciones africanas.

De la Macumba a la Kimbanda y a la Umbanda

Antes de que la Kimbanda se convirtiera en una religión separada, estaba contenida dentro de la tradición religiosa de Macumba. Durante finales del siglo XIX y hasta mediados del siglo XX, la Macumba era un término peyorativo para todas las religiones consideradas por la clase dominante blanca como magia negra primitiva, demoníaca y supersticiosa. Sin embargo, a medida que la cultura africana continuó mezclándose con la cultura nativa brasileña, la Macumba se transformó en dos religiones: Umbanda y Kimbanda. La Umbanda representó los aspectos "blancos" de la Macumba, basándose en gran medida en los valores espirituales y jerárquicos del Espiritismo y del Catolicismo. 

Por otro lado, la Kimbanda representó aquellos aspectos de la Macumba que fueron rechazados, convirtiéndose en 'la Macumba de las Macumbas'. La división entre la magia blanca y negra de la Macumba ha provocado un gran debate sobre la unidad de la Kimbanda y de la Umbanda. Algunos creen que ambas religiones representan aspectos o tendencias de un sistema único. Otros creen que se han transformado en dos religiones diferentes con sus propias influencias y creencias






¿Qué es Kimbanda?

La Kimbanda o Quimbanda es una religión afrobrasileña que se practica principalmente en los centros urbanos de las ciudades de Brasil. Sus prácticas están asociadas con magia, rituales con Exus y con las Pomba Giras.


Espíritus en Kimbanda

Exus


En la Kimbanda los espíritus masculinos son conocidos como Exus, se les considera muy poderosos.

No son espíritus malvados. Son parecidos a los humanos y comparten las debilidades humanas. Se ocupan principalmente de los asuntos humanos y materiales en oposición a los espíritus de la Umbanda, que se ocupan principalmente de asuntos espirituales.


Pomba Giras


Las Pomba Giras no proceden directamente de la tradición religiosa Yoruba. Son la contraparte femenina de los Exús.

Ogum


Ogum es el orisha de la guerra y del metal. También es conocido como el Señor del centro de la encrucijada.

Prácticas

Rituales


Los rituales de Kimbanda, llamados trabalhos, constan de varias partes: un motivo, dedicación a un espíritu, una ubicación marginal, el material de metal o arcilla (terroso), una bebida alcohólica y comida (generalmente una harina de palma con pimienta) mezcla de aceite, a veces llamada miamiami).

Dependiendo del propósito del ritual, los aspectos del trabalho cambiarán. Por ejemplo, si alguien desea pedir justicia a Exu, usará velas blancas, ron y una solicitud por escrito. Por lo tanto, cada color denota un motivo diferente en un ritual: el blanco simboliza un motivo honesto y ligado a la justicia y el rojo y el negro representan un motivo agresivo e ilícito.



Otros rituales sustituyen el olor fuerte de los cigarros por el dulce olor de los claveles, simbolizando así la transformación entre los rituales dañinos y los rituales de ayuda. Del mismo modo, los rituales que involucran espíritus femeninos (Pomba Giras) son menos agresivos en su desempeño.

Ubicaciones marginales


Son las áreas que contienen un significado mágico y espiritual donde se ejecutan rituales. Muchos rituales de Kimbanda se llevan a cabo en una encrucijada, ya que Exu es el Señor de las siete encrucijadas y Ogum es el Señor del centro de la encrucijada. Otros lugares marginales incluyen las calles de noche (ya que los exus son conocidos como "gente de las calles"), cementerios, playas y bosques, todo durante la noche.


Sacrificios de animales


No todos los practicantes de Kimbanda realizan sacrificios de animales, se realizan de acuerdo con el nivel de los espíritus. No se hacen con los Exus coronados.

En ciertos rituales con Kiumbas (espíritus que aspiran a convertirse en Exus), los devotos ofrecen palomas, gallinas, gallos, cabras, ovejas y toros para ayudar al espíritu a progresar en su poder y capacidad. Otros rituales usan sacrificios de animales para conseguir la ayuda de un espíritu concreto para llevar a cabo alguna acción. .